È già stato scritto molto su quanto poco coloro che si piegano in posizione di downward dog o si allungano all’indietro in posizione di cammello comprendano la storia dello yoga. Vale a dire, non molto. I dilettanti potrebbero non conoscere nemmeno le basi: la pratica posturale dello yoga, oggi così popolare in Occidente, discende da una tradizione tantrica o esoterica indù chiamata hatha yoga. Questa confusione può sembrare aggravata dal fatto che le tradizioni occidentali di mindfulness e yoga sono oggi profondamente intrecciate, partecipando entrambe spesso agli stessi spazi (si pensi al riscaldamento yoga nei ritiri di meditazione) o fondendosi insieme (come nelle pratiche di movimento mentale nei centri Chan). I puristi potrebbero obiettare che stiamo mescolando tradizioni storicamente diverse senza tenere conto delle loro radici separate. Sebbene possa esserci qualche ragione dietro questa preoccupazione – accorpare pratiche diverse senza un’idea chiara del loro scopo o del loro reale funzionamento non è una ricetta per una trasformazione profonda – l’idea che stiamo mescolando due cose distinte può essere basata su un altro fraintendimento della storia.

Fino a poco tempo fa, io stesso pensavo che un corso di yoga infuso con il gergo della meditazione buddista fosse una commistione di due tradizioni spirituali distinte. Ma per molti aspetti mi sbagliavo. Sebbene sapessi che le tradizioni yogica e buddista avessero profonde affinità nei loro punti di vista e nelle loro pratiche, scoprire che i confini storici tra loro sono molto più sfumati di quanto avessi mai pensato mi ha fatto sentire più a mio agio nell’includere entrambe nel mio inventario di mezzi abili e più a mio agio con i modi in cui coesistono nell’era moderna.

lo yoga è buddista

HO INIZIATO A INTERESSARMI ALLO ZEN DOPO averne letto nel romanzo di Jack Kerouac “I barboni del Dharma”, quando avevo 14 anni. Ho divorato diversi libri sull’argomento, ma è stato solo quando sono uscito dalla mia adolescenza, soffrendo per una relazione sbagliata e per la povertà di un approccio meramente intellettuale alle cose dello spirito, che ho iniziato a sperimentare la meditazione quotidiana in stile Zen. Più o meno nello stesso periodo mi sono interessato all’hatha yoga, che ho capito essere l’uso meditativo di speciali posture fisiche per la salute mentale e fisica. Questo non è un modo insolito di intenderlo, anche se, come avrei appreso in seguito, elimina gran parte di ciò che l’hatha yoga indiano pre-moderno aveva in realtà: obiettivi come la liberazione dall’illusione e dalla sofferenza, la purificazione del corpo energetico sottile e l’unione con il terreno divino dell’essere.

Mi preoccupavo anche di non essere abbastanza purista in una delle due tradizioni.
Dopo diverse false partenze, quando ero poco più che ventenne e vivevo come monaco buddista ordinato nella tradizione della foresta thailandese, ho finalmente iniziato a praticare una gamma più ampia di tecniche tradizionali indiane di hatha yoga, come il pranayama (esercizi di respirazione), la purificazione corporea (ad esempio, versando acqua salata nelle cavità nasali) e i bandha (contrazioni muscolari che hanno effetti energetici sul corpo e sulla mente). Vedevo queste pratiche come utili aiuti per prepararmi alla meditazione, come fa il fondamentale Hathayoga Pradipika del XV secolo, un testo che descrive queste e altre pratiche di hatha yoga come una “scala per raggiungere le vette del sentiero della meditazione”.

Sebbene fossi immersa nel buddismo Theravada, mi sono appassionata sempre di più alle tradizioni dello yoga e sono stata felice di scoprire che gli insegnanti birmani si riferivano comunemente alla pratica buddista come allo yoga e ai suoi praticanti come agli yogi, così come facevano testi buddisti chiave come il Visuddhimagga (Il sentiero della purificazione) di Buddhaghosa, composto nello Sri Lanka intorno al 500 d.C.. Mi piaceva la piccola sovrapposizione lessicale tra la pratica principale e quella minore nella mia vita, anche se mi preoccupavo di non essere abbastanza purista in una delle due tradizioni. Alcuni insegnanti di lignaggi buddisti e indù mettono in guardia dai pericoli di essere un dilettante che prende in prestito da diverse religioni invece di approfondirne una sola. Era lecito mischiarsi?

È stato l’inizio della mia curiosità per il rapporto tra le tradizioni yoga indù e il buddismo, un’esplorazione che ha aperto un mare di connessioni e la consapevolezza – sostenuta, come si scoprirà, da studi recenti – che i confini storici tra le tradizioni sono molto più porosi di quanto si possa pensare.

LA PAROLA PALI E SANSKRIT YOGA risale a una radice verbale che significa “imbrigliare, aggiogare, legare”. Il Buddha stesso parlò ripetutamente dell’obiettivo del suo cammino spirituale come “anuttara yogakkhema”, l'”insuperabile salvezza dallo yoga”, riferendosi non al bruciare la tessera di iscrizione allo studio di yoga, ma all’essere liberi dalla schiavitù. Non molto tempo dopo, però, la parola yoga comincia a essere usata in senso positivo. La Katha Upanishad, probabilmente composta da saggi indù nelle prime generazioni della comunità buddista, menziona lo yoga in relazione alla disciplina, ossia all’asservimento del corpo e della mente alla volontà. Anche le fonti buddiste successive usano la parola yoga per riferirsi alla disciplina spirituale. Gli scritti indù più tardi enfatizzano lo yoga più come uno stato di unione che viene raggiunto che come un mezzo, anche se lo yoga come pratica è un significato che continua a essere usato accanto a questo e alla fine riemerge come primario nei periodi premoderni e moderni.

È la Bhagavadgita, una sezione dell’epopea del Mahabharata (tra il 300 a.C. e il 200 a.C.), che incarna la piena fioritura di questo concetto classico di yoga come disciplina spirituale. In essa vengono delineati diversi tipi di ciò che viene chiamato yoga come percorsi di liberazione spirituale. Nel periodo medievale sia i buddisti che gli indù usavano il termine yoga per indicare le loro discipline spirituali.

L’hatha yoga indiano pre-moderno era un complesso gruppo di pratiche tantriche audaci e talvolta pericolose.
Alla ricerca di maggiore chiarezza su questo tema, ho parlato con James Mallinson. Nel 2011 il rinomato sanscritista e studioso di testi indiani classici e medievali (con un interesse particolare per lo yoga), che sembra più un sadhu che un professore, si è recato in pellegrinaggio a Kadri, nel sud-ovest dell’India, per visitare un monastero dei Nath (“Signori”), una tribù secolare di sadhus, asceti che vivono in gruppi quasi monastici al di fuori della società tradizionale, noti per il loro stile di vita nomade e rinunciatario e per le loro complesse tradizioni tantriche. (La somiglianza di Mallinson con un sadhu è impressionante: infatti, è l’unico occidentale ad essere stato riconosciuto come mahant, o sadhu anziano di rango, da una di queste tribù di yogi). Mallinson si trovava a Kadri per vedere due statue sull’altare del tempio del monastero, dopo averne letto nel lavoro di un’antropologa francese di nome Véronique Bouillier.

La divinità centrale dell’altare di Kadri è Manjunatha, una forma di Shiva, il dio indù più strettamente associato al tantra e allo yoga. (“Manjunatha” significa “signore delle nevi”, un riferimento alla mitica dimora montana di Shiva). Ai lati della divinità, nascoste tra le grondaie, Mallinson vide quello che stava cercando: due statue alte 3 o 4 metri che, mi disse, erano “tra i più bei bronzi dell’India del loro periodo, in stile Chola”. Una di esse è identificata in un’iscrizione del 1068 come Lokeshvara (Avalokiteshvara, il bodhisattva della compassione); l’altra è Manjuvara (Manjushri, il bodhisattva della saggezza). Ma come hanno fatto due bodhisattva buddisti ad affiancare uno Shiva tantrico indù?

Le statue sono la prova, mi ha detto Mallinson, che il monastero apparteneva un tempo a praticanti buddisti del tantra. Questa indicazione è supportata anche da un riferimento al monastero come vihara (parola usata solo per i monasteri buddisti) negli annali di un re shaivista che fece donazioni al monastero nell’XI secolo. L’integrazione fisica di un monastero tantrico buddista nella tradizione Nath rispecchia un processo a cui Mallinson si interessa da anni: l’integrazione di elementi del tantra buddista nelle tradizioni tantriche indù, compresa la tradizione che oggi conosciamo come yoga. Una delle integrazioni su cui Mallinson ha fatto ricerca è piuttosto sconvolgente e, parlando con lui, ho scoperto che è solo la punta dell’iceberg.

Ciò che mi ha spinto a parlare con Mallinson è stato un testo che ha incluso nell’antologia The Roots of Yoga, che ha curato e tradotto insieme a un altro studioso di yoga, Mark Singleton. Il testo era uno scritto buddista tantrico dell’XI secolo, l’Amritasiddhi, che elenca le pratiche fisiche chiamate bandha (“serrature”).

Se il termine bandha vi suona familiare, forse è perché avete praticato lo yoga secondo il popolare sistema Ashtanga yoga sviluppato nel XX secolo da P. K. Jois. Nell’Ashtanga yoga, durante tutta la pratica si tengono tre bandha: il mula (nel perineo), il jalandhara (nel collo) e l’uddiyana (nel basso addome). Questi tre bandha, a lungo ritenuti originari della tradizione tantrica indù, sono stati fatti risalire all’Amritasiddhi, che “contiene in realtà il primo esempio di utilizzo del corpo fisico in questo modo – per influenzare il corpo energetico sottile – di cui siamo a conoscenza”.